每年農曆9月5日，舉辦一年一度的吉貝耍哮海祭，成為當地特有的祭典儀式，有著遙祭來自海上的平埔先祖，以及紀念從海岸平原迫遷到山腳居地的雙重意義，一種對先祖與故土的追思與懷念。

哮海祭在夜祭的第二日舉辦，族人集體挑著飯擔，前往村落旁的土地，朝向大海方向，以牲禮放置道路兩旁舉行路祭，再由婦女吟唱牽曲迎神，儀式中由尪姨主導儀式進行，邀請神靈前來享用祭禮。

儀式莊嚴肅穆的進行，引發社會大眾的參與關注，背後有著段洪坤老師的長年努力。

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台南縣東山鄉東和村，舊名吉貝耍，早期是一個移墾的平埔村落，清代「以夷治夷」的策略下，部落從平原新化西拉雅族蕭壟社，移往山邊東山洪雅族哆囉嘓社土地，防範高山生蕃的侵害。

當時，段洪坤的祖先來到吉貝耍，賜姓為段氏，並且封官任職，他一直以為自己是漢族後裔，但是從小附近漢人村落，都以番仔稱呼他們，加上看見隱晦舉行的夜祭活動，成年之後他才明白，他不是漢人族群，而是平埔後裔。

1998年段洪昆回到故鄉，希望能夠復振吉貝耍平埔文化，一開始家人不諒解，族人也不高興。他說，家人培育他唸書，希望他到外地發展，但是他不到城市作人，卻要回鄉作番，族人更是不高興，為何要將番人身分挖出來！

其實不能怪家人與族人，過去大福佬沙文主義的存在，不只輕視平埔，連客家族群、原住民族都感受到壓力，若是族群隱瞞身份過生活，已經是刻畫心中的生存DNA，如今要重新出世，大家都有壓力。

所以，從戰爭、通婚到遷徙，強勢文化的影響，讓平埔族的處境，如同一部血淚旅途的流亡史。過去部落因為族群征戰，不斷流離故土，後來官方為了畫界防番，又成遷居隘線的前線勇士，一個生存在歷史邊界的民族，最後消失隱匿在族群與文化之中。

百年來，平埔族走向消亡，那樣的消亡不是族群的消失，而是自我認同的放棄，回不到番界，更融不進漢族，只能在居住所在的環境中，躲進強勢文化的樣貌下，不敢說出自己的族名。

段洪昆希望打破族人心中的禁忌，讓西拉雅開始被看見、被認識，第一步成立吉貝耍文化協會，展開文化復振的工作。

在過去，南部許多平埔部落，都還是會舉辦夜祭，或許因為遺忘儀式過程，或者不想辦的太張揚，所以常常是混著漢人宗教儀式一起舉辦，拜神明，也拜阿立祖，甚至還會有摸彩、卡拉OK的同歡節目。

段洪昆希望純化平埔夜祭儀式，去除過多的娛樂化，恢復儀式的嚴肅性，他陸續修復公廨等宗教建築，讓儀式回到該有的神聖空間，請教部落耆老遺失的文化片段，重構完整的儀式流程，更重要是讓外界認識尪姨在部落的重要性，恢復部落的舊有體制。

他開始年年擴大舉辦吉貝耍夜祭，重現哮海儀式，邀請族人一起參與，培育孩童一起學習，更重要是讓參與的民眾，不是走馬看花或拍照觀奇，而是透過大量導覽活動，讓人們重新認識平埔文化，2013年東山吉貝耍西拉雅族夜祭，指定為國家重要無形文化資產，成為台灣重要文化代表。

但是段洪昆並未停下腳步，他推動舉辦學術研討會，深厚平埔族的研究，繼續為平埔正名運動努力，特別是過去學術研究，採集台灣人血液樣本，化驗DNA，推論從血統上分析，平埔族已消失，已經透過通婚，同化到漢人族群中。

他透過歷史文獻與記錄作澄清，指出清代有禁令，嚴禁漢番同婚，真實漢番通婚並不多，並且平埔為母系社會，漢人男子許多是入贅到平埔部落，更何況族群發展以認同論取代血統論，在平埔重新獲得認同之時，以血統論證平埔已消失，其實並不適當。

作為一個消失隱匿的民族，平埔族30多年來，不斷覺醒追求正名，夜祭儀式的舉辦，成為一種文化宣告，標示族群的存在。段洪昆為了加深研究能力，讀完國立暨南國際大學人類學研究所碩士，成立台南市西拉雅族部落發展促進會，不斷四處演講，將平埔文化推上高峰，實踐過去一心回鄉，歡喜來作番的心願。