其實現在還有什麼原住民部落？

當現代化的樓房，以及相同的日常服飾，甚至不會說著母語的年輕族群，在文化差異趨近下，原住民部落彷彿越來越成為一種帶有歷史懷想的地理名詞。

一旦，失去最後文化象徵的祭典，就如淡薄的農曆年，轉為熱鬧的跨年倒數，全球化、西方化、或現代化，成為弱勢種族的宿命。

文化，成為一種國族或種族的差異象徵，在面對劇烈變遷的時刻，大家都在追求傳統。



熱愛蘭嶼，也認為達悟人在現今保留最多的文化事物，甚至實存在生活之中，但是一位蘭嶼朋友的一席話，始終讓我有所警惕，「別以為現在蘭嶼人都穿丁字褲出門，就像你們漢人也不會再留著辮子上街。」

時代變了！追尋傳統成為一種努力，但是永遠不可能重返，更重要是誰有權力，要求別人生活在過去，滿足自己的文化懷想。

一個觀看他人文化的前提。

但是，這樣的說法，不意謂一種全面的棄守，尤其對於那些始終將弱勢文化視為文化商品的投機者，並非一句回不了過去，就可以將過去賤價廉售。

七月，花東地區的阿美族的豐年祭，像星火在各部落展開，但是對於長期受到外來文化影響的阿美族，在祭典納入觀光行銷的脈絡後，行銷觀光的官方，有政績可以呈報，被行銷觀光的部落，落在改善經機的期待中。於是，豐年祭像舞會，吸引大量遊客，成為一種怪異的指標。

如果賣的高興，被賣的也高興，作為外人、他者，似乎除了惋惜，仿若真不該說些什麼，但是如果在部落裡，有著文化自覺的星火燃起，又如漠視，甚至任其微弱消失。

太巴塱，一個阿美族縱谷地區的最大部落，星火正在燃燒！

始終想著，在這個幾乎是祭典觀光化發韌始祖的地區，祭典早該是以文化為外貌，觀光為目的，主隨客便成為一種慣性，但是太巴塱的豐年祭，卻有不同的做為，他們在這幾年開始思考文化尊嚴的問題，他們厭倦祭典樣版的處境，更排斥傲慢的遊客那種以跳舞為目地的觀光客心態。
就像一位部落的年輕人說的，不要把祭典當成沙灘派對！

文化覺醒後的切割，在太巴塱有點痛苦，當長期習慣迎合遊客，開始找尋主體之時，那樣的痛苦在於，如何在長期受到觀光化影響產生變異的文化事物上，一點一滴去除乾淨，找回屬於原初的傳統樣貌。祭典進行，部落謹慎的進行者每一道程序，無論夜祭、訓練，祭祖仰或豐年祭開始後的舞祭、階層相聚、慰靈與情人夜，那種重新來過的態度，在新的祭場內像微火般的細細燃著。

或許，乍看之下，依舊是觀光祭典的外貌，但是細微之處顯見心意。

太巴塱展示一種開端，最觀光化的阿美族厭倦成為觀光樣版，他們希望祭典是為祖靈而舉辦，而不是拿了補助，就得跳給觀光客看，他們也開始反思，那種原本不存在的聯合豐年祭，為何將部落領袖的頭目，全數召集一齊，失去尊貴的差異。當種種反思，在部落裡成為一種動力，那樣的行動，讓外來者不敢造次，慢慢瞭解屬於祭典真正的意義。

祭典中，總是好奇阿美族人人身上揹的漂亮情人袋，他們嚴肅的說，那不是裝飾，而是祖先放著信物的袋子，一種連結傳統的象徵。

我開始明瞭，當一個開始覺醒的部落，縱使在現代，也能找尋屬於文化差異的所在。

現在還有什麼原住民部落？

如果前期的官方教化，喪失文化主體，後期的過渡觀光，拉進商業脈絡，原住民部落只會走向經濟結構下，劃為弱勢的偏遠區域。當然，這樣文化趨同的問題，不是平等，它包含經濟結構的惡性循環，以及強勢文化的觀光消費等等，掩藏在現代化趨同後的問題。

但是，只要文化覺醒不斷提昇，那不僅是不同種族的差異標示，更牽扯著長久以來，強勢族群對於弱勢族群的欺壓失衡，不能再以現代為名，一筆抹銷歷史，甚至以觀光消費來繼續欺凌。

太巴塱在改變，它開始讓人清楚，部落不是觀光地理名詞，而是有著文化深意的故鄉。